「資本論」
カール・マルクス著

マックス・ウェーバー「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神」に引き続き、今週はカール・マルクス「資本論」を紹介します。カール・マルクス（1818年〜1883年）はドイツ（プロイセン）の社会学者、イギリスを活動拠点にし、資本主義に対する社会主義を打ち立てました。「資本論」は言わずと知れたマルクスの代表作、協力者のエンゲルスとの共著ですが、第１部をマルクスが書き、マルクスの死後、エンゲルスが残りをマルクスの思想をもとに書き上げました。　「資本論」はマルクス経済学の枠組みで語られるこのですが、社会学にとっても「階級」という概念を生み出した古典です。「労働者」や「資本家」という社会集団の概念が生まれた近代産業以後、社会学が成立します。「階級」という社会集団の概念を提示したマルクス「資本論」は最も早い段階で社会学の分野に言及した書物と言えるでしょう。

マルクスを論じるうえで欠かせないのが「唯物論」です。社会は下部構造と上部構造によって成り立っているという考え方で、と経済などが実利的な活動（下部構造）があって初めて政治や思想など理論的な活動（上部構造）が成立するというものです。マルクスはこの唯物論を基に、社会を労働者と資本家による階級闘争の結果が政治体制の変革をもたらしてきたと説きました。 マルクスの理論は理論的に非常に完成度が高く、かつて多くの学生が虜になったのもうなずけます。特に製品の価値は労働者の労賃によって決まるという「労働価値説」の件は納得のいくものでした。しかし、労働者階級が資本を持たない無産階級であるという見方や、資本を持つ資本家の労働（経営という知的労働）に触れられていないことなど、マルクスの社会分析には大きな欠陥が見られます。現実には労働者も資本を有し、それを消費します。アメリカ、フォード社がT型フォードを買えるよう社員の給料を引き上げた話は有名ですが、マルクスのいうように労働者が再生産を行う分の給料のみをもらえない無産階級ならば、このようなことは起きないはずです。もっとも、マルクスが「資本論」を書いたのは19世紀、資本主義自体も未発達なので、分析に欠陥があるのは仕方のないことですが、その後約100年間、その点がマルクス主義者によって考察されてこなかったのは不思議な感じがします。神のように崇拝すると批判もできないのですね。理論が先行し現実を見失えば、それはもはや机上の空論でしかありません。理論を基に社会を説明するのでなく、今ある社会をどう説明するか、唯物論的な手法が必要なのです。

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「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神」
マックス・ウェーバー著

社会学の古典的名著、マックス・ウェーバー「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神」を紹介します。「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神（通称「プロ倫」）」は1905年にドイツの社会学者マックス・ウェーバーによって書かれた本で、マルクス「資本論」、デュルケーム「自殺論」、ジンメル「貨幣論」と並んで『社会学を学ぶ学生なら一度は読む本』といわれています。
ウェーバーは資本主義がドイツ、イギリス、アメリカなどプロテスタントの盛んな地域で発達したことに着目し、プロテスタントの宗教感、カルバニズムが伝統社会からの脱却と資本主義の発達を促したと考えました。「人間の行いによって死後の運命が決まる」とする教会と違って、予定説をとるカルバン派は全知全能の神によって死後の運命は既に決定しており、人間はそれを知ることができないという立場を取ります。しかし、この予定説では、人々は死後の救済の保証を失う可能性があります。そんな人々に、カルバンは「天職」の概念を持ち出すことで救済策を見出しました。
神の意志である天職を全うする（労働する）ことで、神の意志に適い、天国に行けることを確約できると説いたのです。このカルバンの教えによって、無限に働き続ける人々が生まれました。また、禁欲を旨とする彼らプロテスタントは労働によって得られた富を自らのために消費することなく、更なる労働に向けた投資へと動きます。こうして、天国に行ける確信を得るため、労働と投資によって無限に資本を拡大させる「プロテスタンティズムの倫理」が生まれたのでした。

このプロテスタンティズムの倫理は、時がたつに連れてその宗教性が形骸化し、資本の増加そのものを目的とする「資本主義」へと変容していったとウェーバーは結論づけています。ウェーバーは「プロ倫」の中で「ピューリタンは目的があっって働いたが、我々は労働せざるを得ない」と、宗教的倫理が形骸化し、労働を余儀なくされる資本主義社会を嘆いています。
余談ですが、ウェーバーが「プロ倫」を書いた動機は「私はなぜ夜遅くまで働いているのか」という疑問でした。目的も無く労働を続ける資本主義社会の人々の生き方に疑問を抱いていたのかもしれません。

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以前このブログで紹介した陶工松田米司さんのドキュメンタリー映画「あめつちの日々」がイメージフォーラム（渋谷）で公開されていたので見てきました。 「あめつちの日々」は監督の川瀬美香さんが沖縄県読谷山村北窯を３年間にわたって取材し、米司さんら北窯の活動を描いた作品です。 土づくり、作陶、色付け、窯への火入れといった工房での生活に加え、研究や土探しのために日本民芸館やベトナムの工房を訪れる親方の姿が描かれていました。 映画の中で特に印象に残っているのは「自分の名前は残したくない」「弟子の作品が雑貨にならなか心配」という親方のセリフです。 ブランドでも雑貨でもない、日常生活で使われ続ける「民藝品」を作ることが親方の目指すところのような気がします。

ところで、映画を見た5月15日は奇しくも1972年に沖縄が本土復帰を果たした日でした。 地上戦が行われ米軍の統治下に置かれた沖縄には、本土復帰後も多くの米軍施設が置かれ、現在でも普天間基地移設問題など基地返還運動が続いています。 1990年に開かれた北窯も基地返還運動と無縁ではありません。 北窯のある読谷山村は米軍の上陸地点であり、戦後その土地のほとんどが米軍によって接収されました。 1980年代、読谷山村では基地返還運動の一つとして「文化村」を作る構想が上がります。 長期にわたる占領によって疲弊した村を読谷焼など文化の力によって復興しようという運動です。 読谷山村では文化村の用地を米軍施設に求めることで、基地の面積縮小していきました。 親方らの北窯もかつて不発弾処理場でした。文化村建設のかいもあり、かつて村の76％を占めていた米軍基地は現在では36％にまで減少しています。 現在の沖縄基地返還運動は県と日米政府と真っ向対立する形となり、状況は沈着化していますが、この状況を打破するためには読谷村のような柔軟な対応が必要なのではないでし ょうか。かつて琉球王国が日清両国に臣下の礼をとり、その独立を維持したように、現在の沖縄も柔軟な発想が求められています。

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「消費社会の神話と構造」
ジャン・ボードリヤール著

ゴールデンウィークを利用して、フランスの哲学、社会学者ジャン・ボードリヤール（1929〜2007）の著作「消費社会の神話と構造」を読みました。 「消費社会の神話と構造」ではボードリヤールは現代における「消費」とは何かを考察しています。
本書でボードリヤールは「現代消費社会を生きる人々は、物の機能ではなく、モノの持つ記号を消費している」と述べています。 豊かになった現代において、物の機能性の重要度は低下、モノは自己顕示する記号として消費されるようになりました。現代社会では、人もモノ（記号としての物）として消費されるのです。
「今日は帝劇、明日は三越」というキャッチコピーに象徴されるように、上流階級へのあこがれや、自らの財力を示すために消費活動が行われることは以前からありました。 しかし、現代社会における消費がこれらと大きく違うのは、消費が満足感を得るためでなく、自己のアイデンティティを示す行為として行われることです。 そこでは、消費対象が高価かどうかではなく、他人と違うということ（差異）を重んじます。 微妙に配色やデザインを変えて差異を持たせたコピー商品が大量に生産されるのは、「あなたとは違う」ことを示すツールとして商品を消費させることが目的となっています。 「無印良品」は、無印（ノーブランド）の名のもと、手作り感のある商品を販売することで成功しましたが、現代消費社会では、このように「手作り感」「素朴さ」といった記号もまた、他人との「差異（個性）」として消費されるのです。

「消費社会の神話と構造」を読んでいると、アンディ・ウォーホルが思い浮かびます。シルクスクリーンによって大量に生産される「キャンベルスープ缶」や「マリリンモンロー」は、微妙な差異が付与されたコピー品が大量に消費される消費社会の構造を象徴しています。 ボードリヤールはウォーホルに言及した本を出しているので、機会があれば読んでみようと思います。

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「芸術と政治をめぐる対談」
ミヒャエル・エンデ、ヨーゼフ・ボイス著

ミヒャエル・エンデ、ヨーゼフ・ボイス　「芸術と政治をめぐる対談」を読みました。 ミヒャエル・エンデは「モモ」「はてしない旅」などを書いたドイツのファンタジー作家。 ヨーゼフ・ボイスは「緑の党」結党や「7000本の樫の木」プロジェクトなど、芸術と社会運動を結びつけた「社会彫刻」の概念を提示したドイツの芸術家です。
「芸術と政治をめぐる対話」は、ドイツのアルゲンタール自由市民カレッジで行われたボイスとエンデの対談を書き起こしたものです。 社会彫刻を手掛けるボイスとファンタジー作家のエンデの主張は対照的ですが、「芸術作品を生み出すことによって社会が変革されていく」という２人の芸術観は終始一致しています。 ボイスとエンデは共にルドルフ・シュタイナーの「社会三層化論」の影響を受けているそうですが、二人の芸術観が一致していることと関係があるのでしょうか。 文学部の岡原先生は、ヨーゼフ・ボイスに精通しているので、今度聞いてみようと思います。

7000本の樫の木